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幸せのこころとかたち
やっぱり幸せって続けることによって、得られるものだと思うんです
数万歳の有情も
数万歳の有情も 果報やうやくおとろへて 二万歳にいたりては 五濁悪世の名をえたり

輪廻転生を繰り返しながら、数万年、魂が続いてきたものは、魂の歴史の分だけ、成長する訳ではなく、だんだんと始め持っていた徳も衰えてゆき、それが二万年を越えると、煩悩に塗れ、罪悪を平気でやるようになる。そんな人たちが集まってできた世界だから、この世は五濁悪世となるのである。

大集経にときたまふ
『大集経』にときたまふ この世は第五の五百年 闘諍堅固なるゆゑに 白法隠滞したまへり

大集経に説かれているように、この世はお釈迦様が亡くなられてから、二千年過ぎた第五の五百年。この時期になると、仏法を求めるものが、自分の正しさを主張し、相手の間違いを非難するようになる。だから、心は穢れ、清らかな教えが隠れてしまうのだ。
正像末の三時には
正像末の三時には 弥陀の本願ひろまれり 像季末法のこの世には 諸善竜宮にいりたまふ

正法像法末法と時期は関係なく阿弥陀仏の本願は智慧のある善知識を生み出すから、そこが正法になり仏法が広まる。しかし、聖道仏教を信じている人はお釈迦様の教えに固執して智慧がないのに、自分勝手な解釈で教えを実践するから、像法末法の時期の人は、正しい諸善を実践できず、竜宮に入ってしまうのだ。

末法五濁の有情の
末法五濁の有情の 行・証かなはぬときなれば 釈迦の遺法ことごとく 竜宮にいりたまひにき

末法五濁の時期の人たちは、智慧のある人がいない為に、どんなに聖道仏教の修行に励んだとしても、正しい修行ができないから、悟りを開くことができない。だから、お釈迦様の遺された教えがあったとしても、これらは皆竜宮へと入ってしまい、この世にないと同じである。  

仏教の教えがあっても、智慧のある人がなければ、教えを正しく理解することはできない。だから、私たちは仏教の教えを実践しようと思ったならば、どうしても智慧を持たれた善知識が必要なのである。たからこそ、智慧を持たれた善知識を生み出す阿弥陀仏の本願の救いは私たちが悟りを開くために必要なのである。

釈迦如来かくれましまして
釈迦如来かくれましまして 二千余年になりたまふ 正像の二時はおはりにき 如来の遺弟悲泣せよ

お釈迦様がお亡くなりになられてから、二千余年がたった。この時期は正法や像法の時期が終わってお釈迦様の教えはあるが正しい智慧が分からないので皆自力で実践するだけで正しく実践する人もいなければ、悟りを得る人もいない末法の時期。だから、お釈迦様の遺弟は正しい智慧を持つものがいないことに悲泣しなさい。

智慧を持つものがいなければ、教えはあっても正しく理解できない。お釈迦様はそのお弟子に智慧が得られるように教えを代々説かれていったが、末法の時期になると教えはあっても、智慧がない為に正しく理解できない。一生懸命修行に励んでいるのに意味がないことは悲しいことではないかという御和讃です。


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