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幸せのこころとかたち
やっぱり幸せって続けることによって、得られるものだと思うんです
仏教でいう愚痴とは何か?
仏教でいう愚痴とは何か?
愚痴とは因果の道理が分からない心。結果には必ず原因がある。自分はなぜこんな目に遭わなければならないのか。どうしたら幸せになれるか。自分にやってくる運命には原因があり、運命を生み出す法則がある。
その法則が分からず、自分の信じる正義に従って生きることが愚痴。それは真理に従ったものではないので、どんなに頑張っても、苦しみの沼の中をもがくだけで、そこから抜け出すことはできない。
だから、幸せになりたければ、闇雲に頑張ることではなく、自分にやってきた結果を見つめ、どうしてこんな結果になったか考える。そして、過去のどんな種まきが今の結果を生み出しているか、その法則を見つけ出すことが何よりも大切なことなのです。
多くの場合、私たちは過去から幾たびも同じような結果を受け続けている。それは何度も何度も失敗しているのに、なぜそんな失敗をしたのか、その原因を反省することなく、同じ種まきを続けているから。
だから、同じ種まきをしているから同じ結果しかやって来ない。
結果を変えたければ、まず現実を見つめ、それがどんな種まきによって生み出された考える。そして、幸せになる為に種まきを変えてゆくことが必要なのです。
運命は自分の種まきによって変えてゆくことができる。その為には、種まきと結果との間の法則を見つけること。それが分かったならば、後は種を蒔いてゆくだけ。それによって運命を自分の望むように変えてゆくことができる。
漠然と生きていても幸せになれる訳ではない。運命を変えるのは、自分なんだと思って、具体的に自分の種まきを変えてゆくことが大切なことなのである。
怒りはどこから来るのか?
怒りはどこから来るのか?
私たち生きていたら、こんな心から離れたいと思う心が怒り。怒りを起こすとまわりの人を傷つけるし、そんな傷つける自分も見たくない。だから、怒りの心から離れたいと思ったりもする。
では、怒りとはどこから来るのだろうか?
仏教では、怒りの元を恚と言われる。
では、恚とは何か?
恚とは、自分が嫌な思いや苦しい経験をした時、あの時あの人がこんなことをしなければ、私はこんな目に遭うことはなかったと、自分に起きた嫌なことを仕方ないと思えずに、他人が悪いからこんなことが起きたと思う心です。
自分に起きた嫌なこととは、自分に起きた無常。生きていれば無常が起きることは仕方がないことなのに、自分が悪いことをしなければ無常は起きないと怒りを起こす人は信じています。だから、怒りを起こす人ほど、自分が悪い人間にならないように、自分の信じる悪をしないようにしています。
だから、自分は悪いことをしていないと思っている。悪いことをしていないから、嫌なことも起きないと思っているのに、目の前で嫌なことが起きた。そうすると、こんな嫌な思いをするのは、誰か私を苦しめている奴が必ずいる筈だと、他人のせいにする心が起きてきます。
この時、その人の心では、私は悪いことをしていないのに苦しむのはおかしい、苦しむのは悪いことをした人の方だと思っているので、自分が苦しんでいるのに、悪いことをした人が苦しんでいないと、なぜ私ばかり苦しまなければならないのかと理不尽な思いを抱えながら、苦しみを我慢しなければならなくなります。つまり、悪いことをしていない自分がなぜ苦しまなければならないのかと自分に来た苦しみを納得することができず、我慢しなければならないことを恚と言います。
だから、恚は自分のことをが今苦しんでいることを納得していない、それなのに苦しみを我慢しなければならないから、心の中に愚痴が溜まる。この愚痴は始めは小さくても、そんな嫌なことが積み重なると、自分の中で大したことはないことだと思って流していることも段々と許せなくなり、やがて些細な縁でも爆発するようになります。これが怒り。怒りとは愚痴が溜まった結果。それが自分の中で押さえられなくなって吐き出したものなのです。
だから、愚痴が溜まらなければ、怒りをおこすこともない。怒りを無くしたいと思ったならば、もちろん嫌な経験をした時に、自分がこんな思いをするのは誰が悪いことではない仕方ないことだと思えたらいいですが、そんな殊勝なことは思えないものもまた人間。そんな時は嫌な思いをした時、我慢するのではなく、誰かにこんな嫌な思いをしたんだと話し、自分の気持ちを受け止めてもらうことが必要です。
愚痴は溜まる前に吐く。これができたならば、心は今まで以上に清らかになってきます。その為にも自分の気持ちを受け止めてくれる存在を持つことが大切ですね。
無貪とは
無貪とは何か?
貪とは、どちらが上か、どちらが下にこだわり、自分が上になろうとすること。そして、その為に必要なものに執着し、自分のものにしようとすることです。
例えば、お金は私たちが生きてゆく為に必要なものです。でも、私たちがお金を求めるのは、生きてゆく為だけではなく、自分がどれくらい稼ぐかによって、自分のステータスを計っているからです。
だから、たくさんのお金を稼ぐ人は普通の人よりも、自分は上だと思って優位に立つことができます。この優位に立つことに、私たちは執着するのです。
また、年収一千万円くらい稼いでいる人は、自分は他の人よりもステータスが上であることを持つものを他の人よりも差別化することによって見せつけようとします。
例えば、高級車を買ったり、ブランド品を身につけたり、家賃の高い部屋を借りたりして、自分は他の人とは違うことを見せつけようとします。
また、女性が結婚にこだわるのも、幸せな家庭を築きたいからではなく、負け組になりたくないから、だから、結婚適齢期になった女性は急いで結婚しようとするのです。
みんなまわりの人と比べて自分が上か下かを問題にしている。そして、他人と比べて自分が上であることを証明する為に価値のあるものを求めている。
高級ブランドのバックを持っている人がいいなあと思ったり、その人が毎年のようにブランドのバックを買い換えていたりすると、妬みを起こすのも、上か下かにとらわれているからです。
ここで自分が他人よりも下になって苦しいと感じたとしても、それは誰かから見下されたから苦しい訳ではなく、自分が作り出した他人を見下す目が自分に向けられて苦しいだけなのです。
つまり、苦しみとは自分の心から生み出されているのてあり、外は関係ないのです。
どんなに外を問題にしたとしても、死んでゆく時にはこの世で手に入れたものすべてを置いてゆかなければならない。
だから、どんなに外を着飾ったとしても、本質的には他人も自分も何も変わらない。
大事なのは、まわりの人よりも自分がどれだけ優れているかを見せつけることてはなく、自分のことをどれだけ自分が大事な存在と思って大事にしてゆくか。自分が大事な存在と思えたら、他人と比べる心も弱くなる。これが貪から離れた無貪になるのです。
愧とは、
愧とは、まわりの人たちと比べて浮いてしまうことを恥ずかしいと思う心のこと。私たちは社会の中でいつも穏やかで道理に従って行動するように心がけています。だから、一人だけみんなと違う行動をすると、その人だけ目立ち浮いてきます。普通は自分だけ浮くと、そのことに気づいて、これではいけないと思って、みんなに合わせますが、我の強い人は浮いていても、それが何が悪い、自分は正しいことをしているだけじゃないかと自分の思いを押し通してゆきます。また、こういう人に限って、自分が浮いていても、そのことに気づかず、一人だけ浮いた行動をしているものです。
仏教では、このような人を愧のないものということで、無愧のものと言います。
例えば、仕事で言ったならば、みんな当たり前に決められた時間内に出社しているのに、自分だけ遅刻する。普通はそんなことをしたら、みんなはできていることが自分だけできていなかったことが恥ずかしくて、これではいけない。ちゃんと時間内に出社しなければと思うのが普通ですが、無愧のものは、自分はこういう理由があったんだ、あいつが悪かった、遅刻したのも仕方がなかったと自分を正当化して、正しいところに自分を置こうとします。
そういう人は、自分のやったことが正しいかどうかを問題にする心が強い余り、自分が間違ったことをした時、間違っていると認めることができずに、心の中では自分を正当化する為の言い訳がいっぱい吹き上がり、自分を正当化してしまいます。だから、自分だけ道理に外れたことをしていても、それを恥ずかしいと思うことができず、自分を正当化して、自分はこういう理由があったから、遅刻をしたのは悪いことかも知れないけど仕方がなかったんだと正しい所に自分を置いてしまうのです。
一旦このようになってしまうと、みんなは決められたことに従っているのに、自分だけやってないことがあっても、それが恥ずかしいとは思わず、平気で毎日のように破るようになります。そして、出来ていないところがあっても、それを正当化して、悪くないと思うので、自分には悪いところなんて何もないという所に立って、他人を大上段に立って責めるようになります。
人間、自分は正しい所に立って、他人を責めている時ほど、自分が見えていない時はありません。このような人を無愧のものと言うのです。
なぜなら人間ならば、何も間違いを起こさないような完璧な人間なんていません。だから、まわりの人ができていることでも、自分だけできないことが何かしらあるものです。だから、他人に出来ていないところがあったとしても、こんなことができないなんてあなた人間ですか?と大上段に構えて否定することはできない筈です。
だって、自分だってできていないところがあって、それを直さなければならないと思っているのですから、他人にどんなに悪いところがあったとしても、自分も間違いを犯す人間だと思って、他人に間違いを教えてあげることしかできない筈です。
それを他人の欠点を見て、あなたのここがおかしいと言えてしまうのは、自分には間違ったところはないと正しい所に自分が立っているからであり、これを無愧のものと言うのです。
つまり、無愧とは、自分は間違っているところがあるものだという所に立てない人のことであり、たとえ間違いを犯したとしても、それはこういうことだからと心で言い訳をして、自分を正当化してしまう人のことを言います。
自分の間違いを認めることは難しいことではありますが、間違いがあっても、他人も自分も責めることなく、それは人間として恥ずかしいことをしてしまったと直してゆく。
それが愧ということなのです。
慚とは
慚とは、悪をした時、人間として恥ずかしいことをしてしまったと思い、懺悔する心。ここで慚とは、罪悪感とは違う。罪悪感とは、自分は悪いことをしてしまったと思って、自分を責める心だが、慚はどんなに悪いことをしても自分を責めることはない。
慚とは、常に心には、仰ぎ見る素晴らしい人がいる。その人を見て、あんな人になりたいといつも思って求めている。
言ってみたら、ファンになること。例えば、イモトは安室奈美恵のファンだが、安室ファンてあるイモトはファンとして誇りを持っている。だから、こんなことをしたら安室さんが悲しむであろうということはしないようにするし、安室さんが喜んでくれるように生きていたいと思う。
そんな人が安室ファンとして恥ずべきことをしてしまったならば、どうだろうか?
それはこんな恥ずかしいことをしてしまって、安室さんに合わせる顔がないと自分のやったことを猛烈に懺悔するでしょう。
慚とはちょうどこのように恥じる心なのです。
だから、慚には、必ず仰ぎ見る尊い人がいる。こんな人になりたい、少しでも近づいてゆきたいと思うよ人がいる。そして、その人が喜んでくれるように自分も行動したいし、悲しむことはしたくないと思っている。このように仰ぎ見る存在を持つこと。
それが慚なのです。


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