相手に喜んでもらいたいと思って布施をすると、自分が思っているほど、相手が自分の好意を受け止めてくれないと、こんなことならするんじゃなかったという心が起きる。

布施とは相手の幸せの為にやっているはずなのに、相手が好意を受け止めてくれないと、すぐに嫌になるのは、相手の幸せよりも自分のことしか考えていないから。

布施をすればするほど、相手の為にやればやるほど、自分のことしか考えていない自分が見えて、つくづく自己愛しかない自分だと知らされます。　

こういう時はどうしたらいいか？

自己愛しかない自分だからこそ、自己愛を満たすために布施をしてゆくことが大事。

布施をした時、自分のことを分かってもらいたいという心が起きた時は、その気持ちを自分の気持ちを分かってくれる人に伝える。

もちろん目の前の人が分かってくれるなら、その人に伝えたらいいですが、話しても分かってくれそうもなかったならば、他の人でもいいので、こんなことがあって悲しかったと自分の気持ちを伝えてゆく。

大事なことは、布施をしても受け止めてもらえず悲しかったという自分の気持ちを蔑ろにしないこと。

そして、その気持ちは布施をした相手に向けられがちですが、相手は自分の気持ちを分かってくれる人。分かってもらいたい人ではなく、分かってくれる人に向けられなければなりません。
そうやって、自分の気持ちを受け止めてもらうことで、自己愛が満たされ、布施をする相手と自己愛を満たす相手を切り分けて接することができるようになります。

自己愛が満たされないうちは、布施をしても自分のことしか考えられないのも仕方ありません。だからこそ、その自己愛を自分の存在を受け止めてくれる人に向けてゆくことが大切なことなのです。

世の中には、他人の為、他人の為と言って布施をしていても、自分ことしか考えていない自己愛に気付かない人がいる。

では、なぜ気付かないのか？

仏教では、それは三輪空を実践していないからだと教えられる。

三輪空とは、布施をした時、私が誰々に何々をしてやったんだという気持ちを空じること。
空じるとは、どういうことかと言えば、私が相手にこんなことをしてあげたのだから、相手は喜んで当然だとか、お礼を言うのが当たり前だとか。自分の好意を受け止めて欲しいと思う心を断ち切ること。自分が相手のためにしたのだから、相手は自分が頑張った分だけ喜ばなければならない、と相手の行動を縛ることをやめることを言います。

つまり、自分がどんなに相手のためにやったとしても、それを受け止めて喜ぶかどうかは相手の自由だということ。

私たちはこの三輪空ができていないから、無意識のうちに相手を縛る。例えば、勝手に何かをプレゼントしたら相手は喜ぶと思って、相手にプレゼントしてもいいか確認せずに自分の我をつけたものをプレゼントする。
それは送った側の人は自分は良いことをしたと思って嬉しいかも知れないが、送られた側は、自分が頼んでもないプレゼントが送られて、何か相手から自分の存在を馬鹿にされたように感じて苦しくなる。

それでも相手は悪気がなかったのだ、せっかくお金を出して買ってくれたものだから、大切に使わないと自分の感情を無視して使うと、その物を見る度に、相手が自分の存在を見てくれず、ただ我の拡大の為に物をプレゼントしたのだと思うと苦しくなるし、こんなことを思う自分が悪いのではないかと自分を責める。

しかも、相手は好意でやってくれたのだと思うと、もらったことによって苦しんでいることも言えず我慢しなければならない。

私たちは布施をする時に相手の幸せの為にしていると思っているが、相手が自分の布施によって喜んでくれるはずだと思っている人ほど、相手を苦しめる。

布施のできない自分だなあと思えない人ほど、布施によって相手が苦しんでいることを反省しないといけないと思います。

人生を幸せにしたいと思ったならば、他人を思い通りにするのではなく、他人に喜んでもらえるように、楽しんでもらえるように自分が心がけることが大切だと思います。

楽しそうに生きている人は共通して、いつも他人を楽しませることを考えている。その人にとって他人を楽しませることは自分にとっても喜び。自分が喜びたいから、いつも他人がどうしたら楽しんでくれるかを考えている。
仏教では、これを布施という。
他人を楽しませることが自分の楽しみになるなんて、なんて幸せな人だろうと思います。

どうしたら、そんな心になれるか分かりませんが、少しでも近づきたいと思いました。

実感として感じられることですが、今自分にやってきていることは、かつて自分が他人に対してやってきたことが、自分へと跳ね返って返ってきている。自分が他人に対してやっていないことが返ってくることはないのだなということが日々知らされます。

例えば、他人から無視されたとしたら、それは自分が他人のことを無視してきたからであり、他人から無視されて悲しいと思ったならば、まず自分自身が他人のことを無視しないようにしない反省しなければならない。

でも、多くの場合、私たちは他人に対して平気で酷いことをしながら、それに気付かず、自分は何も悪いことなんてしていないと思っている。

でも、どんなに自分は悪いことなんてしていないと思っていても、蒔いたタネは正直に返ってくる。
だから、私たちは他人から冷たい仕打ちをされて苦しまなければならない。

でも、私たちは自分が悪いことをした自覚がないから、酷いことをした相手に腹を立て、私は何も悪いことをしていないのに、どうしてこんな目に遭わなければならないと相手を責める。

でも、自分がやっていないことは、相手から返ってくることはないのですね。

それが分かると、どんなに苦しい思いをしたとしても、他人を責めたり、恨んだりすることはなくなる。

すべては自分が悪かったんだと思って、自分の生き方を変えようとしてゆく。ここで自分が悪かったというのは、悪いのは自分だと責めることではない。
今まで自分の種まきを反省して、これからの自分の心がけを変えてゆくこと。

そうやって、自分の種まきを変えたならば、未来は必ず変わる。
だから、因果の道理を信じた人にとって逆境とは、自分を成長させてくれるご縁でしかない。
未来とは今の自分の種まきで決まる。善い種まきをすれば、幸せになれるし、悪い種まきをすれば不幸になる。
自分に不幸な結果がやってきたならば、今までの種まきを反省したらいい。そうやって、自分の種まきを変えたならば、今よりも幸せになれる。

未来を今よりも幸せになる為に、今の自分の種まきを反省してゆきたいですね。

仏教の教えに諸法無我という教えがある。

この諸法とは、私の見ている世界のこと。
私の見ている世界は現実の世界のように思っているが、真実は現実の世界を肉体の目で見て、それを心のスクリーンに映し出して見ている。

だから、私の見ている世界とは、心のスクリーンに映し出した映像の世界。

目の前にお金があったとしても、そのお金が存在しているのは、心の外の現実の世界。私の見ている世界には、お金は映像として映し出しているだけで、現実のお金は存在しない。
だから、現実世界に存在しているあらゆるものは、私の見ている世界では、スクリーンに映し出された映像に過ぎず、私の見ている世界では存在していないので、無我と言われる。

つまり、諸法無我とは、私の見ている世界には現実世界のあらゆるものは心のスクリーンに映し出された映像であり、存在していないのだということが諸法無我ということなのです。

では、私の見ている世界では存在しないとはどういうことか？

それは現実世界でどれだけお金を手に入れたとしても、地位や名誉、財産を獲たとしても、それは私の見ている世界では存在しないので、それがどんなにあったとしても、私は幸せになることはできないし、苦しみが楽になることもない。
しかし、私たちはお金を手に入れることで幸せになれると思っているので、必死になって求める。でも、どんなにお金を手に入れたとしても、真実から言ったら、私の見ている世界には存在していないので、お金を手に入れることで、私の心が楽になることはないのです。

私たちはこの真理を知らないから、お金を手に入れたら幸せになれると思っているが、この真理を知ってしまったら、自分の人生を犠牲にしてまで、お金を求めようと思う心はなくなるのです。

この諸法無我が分かると、人生に対するあらゆる価値観が変わります。
今まで問題にしてきたものも、どうでも良くなり、これから人生をどう生きてゆこうか考えるようになります。
そして、幸せも苦しみもすべて心から生み出されると知らされるので、現実世界を問題にするよりも、自分の心を見つめ、心の中にある不安や恐れ、苦しみに目を向けるようになってゆきます。

これが諸法無我ということなのです。