仏教とは、自分を最後まで見捨てない教え。

例えば、相手が自分のことを無視して、私が寂しい思いをした時に、怒りを起こして相手を責めるのではなく、寂しい思いをした自分の為に自分自身が動いてあげる。

相手を責めるのは、よくも私に寂しい思いをさせたなと思うから。この時、私に寂しい思いをさせないように動くべきなのは相手だと思っている。

じゃあ、そんな寂しい思いをした自分に対して、自分自身はどうかと言うと、寂しい思いにさせた相手を責めるだけで、ほったらかし、寂しい思いをしている自分の為に動いてあげようとは思ってない。

だから、寂しいのです。私が寂しいのは、相手が無視したからではない。私が寂しい気持ちになっても、そんな私のことをほったらかしにして、無視するから寂しいのです。

私たちは自分が寂しい気持ちになった時、寂しい思いにさせた相手を責めて、その人に動いてもらおうとするが、動いてあげなければならないものは、本当は自分。

そういう意味で、苦しみは他人が生み出すのではなく、自分自身が生み出す。だから、自分が変われば、あらゆる苦しみから離れることもできるのです。

すべては自分次第なのですね。

私たちは相手の言動を通して、寂しく感じた時に、寂しくさせた相手を責めるだけで、寂しいと感じた自分の為に動いてあげることをしない。

本当は自分の為に一番動いてあげるべきは自分の筈なのに、こんな寂しい思いにさせたのは相手だから、相手が悪いから、相手が動いて当然だと思っている。

でも、不満を言ったからといって相手が動いてくれる訳ではない。あくまでも動いてくれるのは相手の好意だからであって、相手が動くのは当然ではない。それが分からなければ、その人のまわりから人が離れてゆく。寂しい、寂しいと訴えながら、寂しい環境へと自分を追い込んでゆく。

自分を寂しくさせるのは、他人ではない。寂しいと思う私の為に動いてくれない自分に原因があるのである。

そんなに寂しいと思うならば、寂しいから一緒にいて欲しいとお願いするしかない。それが寂しいと思う自分の為に動くということ。

自分は高い所にいながら、寂しいから私の為に動けと言って、動いてくれたとしても、それで寂しく感じないのは、まわりの人が思い通りに動いてくれる間だけ。思い通りにならなくなったら、また寂しくなる。

一番自分を寂しくさせているのは自分だと思って、自分に優しく、自分の為に頭を下げられるようにならなければならないと思いました。

みんな外では善い自分を演じているが、中には家庭の中でも、善い自分を演じ続ける人もいる。そんな人は、みんなに見せている善い自分が崩れたら、この世の終わりぐらいに思っている。でも、私たちには感情がある。その感情が吹き上がると善い自分が崩れる。

だから、善い自分のイメージを守るため。感情が吹き上がり、善い自分のイメージを崩す前に、自ら命を絶つ。

自殺をするのは、綺麗な自分のままでいたいから。こんな込み上がる醜い感情が自分だと思いたくはないから。今まで必死に積み上げてきた善い自分。その自分が本当の自分だと思いたいから、その自分が崩れそうになる前に自分の命を断とうとする。

それくらい私たちは綺麗な自分のままでいたい。綺麗な自分こそ、自分なんだと思いたい。でも、吹き上がる感情は、そんな必死に積み上げてきた自分のイメージを無惨にも崩してしまう。

だから、感情を乱さないように、乱さないように善い自分を演じ続ける。でも、本当はこの善い自分が本当の自分じゃないのだなと分かっている。だって、自分の中に醜い感情があるから。でも、分かってはいるけど、そんな醜い感情が自分だと思いたくはない。だから、醜い感情が現れる前に、自ら命を断ってしまう。

それほど私たちにとって大事なものが今まで演じ続けてきた善い自分。それを守るためになら、自分の命さえも簡単に捨ててしまうのである。

臆病な自分を直すには

臆病なのは性格。だけど、臆病なのは、臆病な振る舞いをしてしまった時に、自分を責めているから。誰も責める人がいる訳ではないのに、自分が自分を責めるから、上手くできないのではないかと思って臆病になる。

臆病じゃダメなんだと思うのではなく、臆病なのは仕方ないと、自分で自分を許してあげれば、臆病な振る舞いをするのではないかと臆病になることはない。

自分を追いつめるものは、自分。自分が自分の間違いに対して優しくなれば、たとえ自分を責めてくるものがいたとしても、臆病にならずに、目の前の不安なことに対して向き合ってゆくことができる。

大事なことは、間違いを犯した自分に対して、自分自身が味方になってあげることです。

霊山聴衆とおはしける　源信僧都のおしへには　報化二土をおしへてぞ　専雑の得失さだめたる

お釈迦様から霊鷲山で直接教えを受けた人の一人が源信僧都として生まれ変わった。その源信僧都の教えは雑修のものは、念仏はたくさんある善の一つぐらいにしか思ってないので、なぜ念仏をしなければならないのか分かっていない。だから、弥陀の浄土には生まれることはできず、懈慢界と言われる化土にしか生まれることはできない。念仏の意味が分かり、念仏一つを心に掛けてやるものが弥陀の浄土に生まれることができると教えられました。

懈慢界とは何か？

懈慢とは、少しでも楽して、それでいながら、自分は価値ある人間という所に立って、まわりの人を見下したいという心が離れきらず、この心がゆく世界を言います。私たちは馬鹿にされると腹が立ち、相手に対して何もしたくないと思います。しかし、仏教では、そんな自分のことを馬鹿にする相手にも、心をかけて温かいものを送り続けてゆきなさいと教えられます。それはまさに仏の道。でも、それをやる私の心はドロドロの泥凡夫。だから、普通なら、そんな相手を見下して、可哀想な奴だからと下に見てやることはできても、仏様のような心でできない自分はお粗末だなと思うことはありません。

だからこそ、仏のような心のない私たちが仏のように接してゆこうと思うからこそ、念仏をするのです。仏様ならどうされるか、そう考えて、仏様は尊いなあ。それに比べて自分は情けないなあ。でも、そんな自分こそ阿弥陀仏は見捨てず、助けようとされている。お粗末な自分が見えても、それを否定せずにお粗末だと受け入れることができる。そして、自分のお粗末さを受け入れることができるから、まわりの人を見下すこともしない。そんなものが浄土に生まれることができるのです。

それは、懈慢から離れたから、離れさせるものが念仏だから。念仏一つに心がけているから。仏様と同じ道を進み、浄土へと進むことができる。たとえ同じことをしていても、相手を見下す心でやっている懈慢のものは、懈慢にしかゆくことができないと源信僧都は教えられているのです。