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幸せのこころとかたち
やっぱり幸せって続けることによって、得られるものだと思うんです
釈迦弥陀は慈悲の父母
釈迦弥陀は慈悲の父母 種々に善巧方便し われらが無上の信心を 発起せしめたまひけり

浄土に往生する為には、二河白道を進まなければならない。私たちは分別心によって、世界を善人悪人に分けて、自分は善人という所に立って悪人を見下している。だから、現実と向き合うと、悪人に対して向けていた感情が跳ね返り、それが自分の唯識だということに気づかず、他人が悪いのだと思って責めてしまう。例えば、都合の悪い人を切るという人は、自分が何かのことで自分を軽く扱われた時に、相手にとって自分が都合の悪い存在になったとしか思えない。だから、本当は相手は心を開いて、気を遣わなくてもいいと思っただけなのかも知れないが、それを嫌いなったから、自分に対して軽く扱ってきているとしか思えなくなる。この時、自分はこのように思っているけど、なぜこのような気持ちになるのだろうと自分の心と向き合うのが二河白道。

でも、ほとんどの人は、現実と向き合うことはせず、こんなことをした相手が悪いのだと思って相手を切って済まそうとする。この現実と向き合わなくては、真実は見えてこない。でも、私たちはそこから逃げ続けているもの。だからこそ、阿弥陀仏と善知識である釈迦は現実と向き合うように、様々な善巧方便をされる。それは阿弥陀仏が現実と向き合うご縁を与えて、それを支えるのが釈迦の務め。仏縁を守りつつ、現実と向き合わせる。それは大変なこと。でも、現実と向き合わなくては、求道は進まないと思うからこそ、相手の心に受け取れるように教えを説いてゆく。この善巧方便というのは、善知識だから上手くいくのではない。何回も失敗し、その度毎に反省し、まず仏法を説くものが現実と向き合わなくてはならない。その失敗から学ぶことを通して、相手に合わせて教えが説けるようになる。現実と向き合えるような教えを説いてゆくことができる。どれだけ現実と向き合うことができるか。それは善知識がどれだけ現実と向き合うことができるかにかかっている。善知識が二河白道を進むからこそ、聞いている人も二河白道を進む。仏法とは、現実と向き合う教えであり、現実と向き合うからこそ、無上の信心も起きるのです。
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