| 願土にいたればすみやかに |
願土にいたればすみやかに 無上涅槃を証してぞ すなわち大悲をおこすなり これを回向となづけたり
阿弥陀仏に救われて、二河白道を進んで浄土に至ったならば、煩悩から離れ無上涅槃の身になる。この時、唯識を理解するので、相手が自分だという真理が知らされ、自分を大事にするように、相手のことも大事にしたいと思うようになる。これが大悲であり、今まで自分しか向いてなかった心が相手へと向く回向という言われるものになるのです。
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| 信心すなわち一心なり |
信心すなはち一心なり 一心すなはち金剛心 金剛心は菩提心 この心すなはち他力なり
阿弥陀仏から頂く信心とは、一つの心になる一心である。だから、どんなことがあっても、この心が崩れることがないから金剛心とも言われる。では、どんな心になるのかと言えば、仏になりたいという菩提心が崩れなくなり、その心一つになる。それは自分の心でなるものではなく、阿弥陀仏から頂いた心がそのような心なので他力と言われるのです。
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| 願作仏の心はこれ |
願作仏の心はこれ 度衆生のこころなり 度衆生の心はこれ 利他真実の信心なり
阿弥陀仏から信心を頂いたならば、それは仏の心であるから、私自身も仏になりたいと努力を始めるようになる。だから、阿弥陀仏から信心を頂くと、仏になりたいと努力をしてゆく心になる。
では、仏になりたいという心とは何か？
それは苦しんでいる人がいたら、その人を放っておくことができず、その苦しみを抜きたいと努力をせずにおれなくなる。それは心からやらずにおれなくなる心であるから、阿弥陀仏から頂く信心を利他真実の信心と言うのです。
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| 寂しいのに孤独になろうとする |
怒りは寂しさから生まれる。相手を通して自分の存在を無視されたように感じた時、私たちは寂しさを感じる。その時、私が寂しい思いをしたのは、自分に価値がないからだと思って、自分は価値のある存在なのに、それを認めないなんて酷いと思って相手を責めてしまう。
でも、相手を責めたとしても、寂しさを解消できる訳ではない。責めることで、満たされるのは、自分は価値のある存在だという所に立てるだけ。寂しさは残るから、あんなことをした相手が悪いという気持ちが消えない。
だから、怒りを起こした時、相手の方から自分に近づいてきて欲しいと思う。相手の方からごめんねと言って、私に近づいてきてくれたら、安心できる。
でも、現実は怒りを起こして責めれば責めるほど、相手は離れてゆく。離れてゆくとますます寂しいから、余計責めずにはおれない。
そして、最後には、あんな酷いことをした人とは二度と付き合いたくないと思ってしまう。でも、それは本当は相手と付き合わなければ、こんな寂しい思いをする必要はないと思うから。本当におかしい。人間は寂しいから、自分から孤独になろうと思ってしまう。寂しいはずなのに、向こうから近づいてくる人に対して怒りをぶつけてしまう。
そうやって、ますます自分を寂しい立場に追い込んでゆく。そういう人には、どんなことがあっても、見捨てず付き合ってあげる人が必要。たとえ怒りをぶつけられても、その人を変わらず接し続ける。そういう人がいたら、寂しさも癒やされ、怒りも少なくなる。
怒りを起こす人からは離れたくなるが、本当に相手のことを思ったら近づいてあげることが大切なんですね。
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| 逆さまだ |
人間は自分にいつも心をかけてくれる人に対しては軽く扱い、自分のことをよく知らない相手に対しては大事にしようとする。
本当に逆さまだと思います。
本当はいつも心をかけてくれる人ほど大事にしなければならないはずなのに、ついついこの人は大丈夫だと思うと、自分から心をかけなくてもいいと思ってしまう。
でも、そうやって軽く扱ってゆくうちに、今まで大事に扱ってくれた人もこんな人とは付き合えないと思って離れてゆく。結局、残るのは、自分のことをよく知らない人ばかり。確かに自分のことをよく知らなければ、自分がちょっと良く見せるだけで、いい人だと思ってもらえる。
でも、そうやっていい人だと思ってもらえて、その時は嬉しくても、相手は私のことを知らないまま、そのまま知らないままで、時が過ぎてゆく。人は自分がいい人だから大事にしてくれる訳ではない。自分のことをいつまでも仲良くしてくれるから大事にする。でも、一時は相手が安心して私のことを軽く扱ってくるかも知れない。それでも、私は相手のことを大事にしてゆく。
そうすれば、やがて相手も私のことを大事にしてくれるようになる。大切なことは、自分が安心したときにそれでも、相手に対して心をかけ大事にし続けてゆけるかどうか。
大事にしたら、大事にされる。それは軽く扱われても、それでも大事にし続けられるかどうかで決まるのだと思いました。
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