悪見とは何か？

悪見とは、人間には良い所もあれば、悪い所もあるのに、その良い所を見ようとはせずに、悪い所、悪い所ばかりを見ようとすることです。

では、なぜ悪い所ばかり見てしまうのか？

それは相手の悪い所を見ることで、その人を責めたいからです。そして、責めることで、相手の存在を否定したいのです。私たちは誰しも自分なりの正義を持っている。そして、その正義に従って、悪いことをしないように心がけている。たとえ自分でやりたいことがあったとしても、自分の正義に照らし合わせて、悪ならば、やってはならないと自分の感情を抑えるし、正しいことは、たとえ自分が嫌でもやろうとする。そうやって、自分も正義に従って行動するすることで、自分の感情を我慢させてきた分だけ、自分の正義に従わない人が許せなくなり、自分も我慢してきたのだから、お前も我慢しろと言わんばかりに、相手も自分の正義に従わせようとする。だから、自分の正義に反することをしている人がいたならば、その相手に対して、こんなことをしては駄目じゃないかと言って責めて、自分の正義に従って正そうとする。そうやって、相手を責めて、みんな自分の正義に従って行動している間は何とも思わないが、自分のまわりで自分の正義に従わないものが一人でもいたら、その人を責めずにはおれなくなるし、その責めた相手が大人しく自分の正義に従えばいいが、反発して、自分の正義に従わない時や、自分に力がなく、正義に反することをしていても、責めることができない時に、その相手の存在を目の上のたんこぶのように感じて悪く見てしまうのです。

そうなると、その人の言動がいちいち気になる。ちょっとした相手の言動も、こんな悪いことをしているとか、非常識なことをしていると見て、その人の存在を否定しようとします。

では、なぜ否定してしまうのか？

それはその人の存在を認めてしまったならば、自分の信じている正義を否定されているように感じるからです。

私たちは自分の信じる正義に従って、悪を責めたり、馬鹿にしたり、無視したりしてきた。それは自分は正しいからしてきたことであり、自分の信じている正義がもし間違っているとしたならば、自分が悪だと決めつけたものに対してやってきたことが報いとなって自分に跳ね返ってくる。それは自分の中の正義を強く信じて悪を否定すれば、するほど、それが跳ね返ってきた時に激しく自分が否定されているように感じて苦しむ。だから、自分の中で、僅かでも正義が間違っているなんて、思えないのです。だから、自分の信じる正義を常識だと言ってまわりの人に強制する。

ところが、自分のまわりで、自分の信じている正義に従わないものがいたならば、まるでその人の存在そのものが、正義は間違っていると言われているような気がして許せない。だから、その人の存在を否定する為に、その人の悪い所、悪い所ばかり見て、その人は悪い人だから、正義に従わないのだと思って、安心しようとするのです。これが悪見です。

疑とは何か？

疑とは、疑いの心。例えば、愛して欲しいと思う人ほど、相手の心を疑います。どんなに相手が自分のことを愛していると言っても、それは口先だけで、心では私の存在を迷惑に感じているのではないか、嫌だと思ってのではないか、と疑うのです。こういう人は、誰より自分のことを醜いと思っているし、嫌いだと思っている。そして、こんな醜い自分なんか、誰も心から愛してくれないと思っているのです。つまり、自分のことを自分が好きになれないから、みんな自分のことを嫌っているのではないかと疑うのです。そして、相手のちょっとした言動も、自分のことが嫌いだから、そういうことをしたんだと思う。だから、どんなに相手が自分のことを好きだよと言っても、その言葉を信じることができない。それでいながらに、人に嫌われて見捨てられることを恐れている。だから、相手の愛を確かめずにはおれない。でも、どんなに確かめても、自分の存在を醜いとか、汚いと思っているから、好きにはなれない。好きになれないどころが、こんな醜い汚い自分なんか消えてしまった方がいいと思うし、みんなも自分のことをそんな風に思っているのではないか？口では良いことを言っても、心の中では私のことを嫌だと思っているのではないか。重荷に感じているのではないか、うざいと思っているのではないかと不安になる。そして、そんな人の心を信じられず疑ってしまう自分が誰よりも嫌いであり、消えてしまいたくなるのです。このように自分に対して負のイメージを持っていると、まわりの自分のことを悪く見ているのではないかと思って不安になり、好意的に見てくれる相手の言動が信じられずに疑ってしまう。これが疑です。

怒りはどうして起きるのか？

仏教では怒りのことを瞋恚(しんい)と言う。

瞋恚とは、善悪にとらわれている人が、こんなことをしてら、相手にとって迷惑じゃないか。こんなことをしたら相手は不愉快になるのじゃないかと思って、自分の心を責めて、押さえ込んだ人が、ひとたび、自分の常識に照らし合わせて、悪をしている人を見ると、今まで自分が感情を抑えてきた分、我慢できなくなって、相手を責めてしまうこと。これが瞋恚です。

この瞋恚は、何かのことで自分の感情を傷つけることが多い人ほど、ちょっとしたことで怒りを起こし、相手を責めます。

まるで責めることで、自分の中に溜まった感情を吐き出しているような怒りが瞋恚の特徴です。そして、心の中に感情が溜まるのはどうしてかと言えば、自分が悪いという思いです。怒りを起こす人ほど、自分の心の中に自分は悪いことをしているのではないかという思いがあり、日頃は、そんな悪い感情が表に出ないように気をつけている。それでも、人が嫌な顔をしたならば、自分が何か悪いことをしたのではないかと思って、自分の心を責めて、相手に気を遣う。だから、ちょっとまわりの人がいつもと違う行動をしただけで、自分は何か悪いことをしたのではないかと思って、自分を責めてしまう。そうやって、心の中に溜まっているものが瞋恚の恚。それが積もり積もって、相手に吐き出さずにはおれないものが瞋です。

この時、私たちは相手が悪くなければ、怒りを吐き出すことはできないので、自分の中で恚が溜まれば溜まるほど、他人のことが悪く見えてきます。

だから、自分に恚が溜まっているかどうか知りたければ、まわりの人が悪く見えるかどうかで、判断したらいいと思います。

いつもなら、何も思うことなく、見過ごすことができる相手の言動が今日は引っかかる。そういう時は、自分の心の中に恚が溜まっているのだと思って、その後、怒っても、相手が悪いから腹を立てたのではなく、自分の心の中に恚が溜まっていたからなんだと反省して、怒りを起こしてしまった相手には謝る。そうやって、瞋恚が起きても、自分の心に原因を求め、反省してゆかことが仏法を求めてゆく上で大切な心がけです。

優越感からどうしたら離れることができるのであろうか？

優越感とは他人と比べて自分は価値のある人間だと思えた時、味わう喜び。

それは何も自分に誇れるものがなかったならば、誰からも認めてはくれないと思う不安から起きる。

そして、誰よりも価値のない自分なんて、自分が一番許せない。何もない自分の存在を自分自身が否定しているから。何か価値のある人間にならなくてはならないと思っている。

ては、なぜ価値のない自分を否定してしまうのか？

それは他人のことを認めることができず、否定しているから。どんな人にも必ず良いところはある。でも、この人は、自分の価値基準に照らし合わせて、合格しなければ、その人のことを認めない。だが、自分の思いは自分へと跳ね返る。自分が他人の良いところを認めず否定した分だけ、自分は他人よりも素晴らしい人間にならなくてはならない。だから、他人と比べて自分が上になるように頑張るし、頑張って自分が上になったら、どうだ自分は価値のある人間なんだと思えて、自分の存在を自分で認めてあげることができる。

これが優越感。

では、この優越感けら離れる為にはどうしたらいいか？それは本当の意味で自分に自信をつけること。

他人と比べなくても自分は価値のある人間なんだと思えたら、他人と比べて自分が上か下かと問題にすることがなくなる。

では、本当の自信とは何か？

それは欲望や怠慢に振り回されることなく、自分の心と行動をコントロールすることができるようになること。セルフコントロールこそ、本当の自信。

仏教とは、このセルフコントロールを戒として教える。戒を身につけることが優越感から離れる為に大切なことなのですね。

人間布施の心を忘れると、他人から何かやってもらっても、それが当たり前になる。当たり前になると、相手の存在を軽く見るようになるから、その報いで、自分の存在を軽く見られているように感じる。

そうなると、相手が自分にやってくれること自体有り難いことなのに、それが自分の存在を大事に思ってやってくれているかどうかが問題になる。

そして、相手が自分のためにやってくれていても、それに心を感じないと文句を言うようになる。

それで相手が自分の思い通りに動いてくれたならば、ますます相手の存在を軽く見るようになり、自分の思い通りに動いてくれないだけで怒りを起こし、相手を責めるようになる。

相手の為に動いてあげることは素晴らしい布施行だが、相手も布施の心がなければ、それによって相手は罪悪を造り、やってもやっても報われない苦労をしなければならなくなる。

自分も他人もやってもらえることは当たり前じゃないと思って、布施の心を持ちたいですね。