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幸せのこころとかたち
やっぱり幸せって続けることによって、得られるものだと思うんです
他人が誉められると否定されるように感じるのは
他人が誉められると、自分が否定されているように感じる人がいる。

これは、その人は誰かが誉められると、その人と比較して、自分はダメなんだと思ってしまい、自分が否定されているように感じていると思っている。

しかし、実際は、誰かが誉められるから、自分が否定されているように感じるのではない。否定されているのは、いつもであって、それが感じるのは、誰かが誉められる時なのである。

私たちには、理性と感情がある。この否定されているように感じるのは、感情がいつも否定されているから。否定されていると言っても、実際は否定しているのではなく、理性が感情のことを全く無視して生きているという状態。感情からしてみれば、私がここに存在しているのに、存在していないかのように理性は振る舞っている。でも、感情は見捨てられたくないから我慢して理性に従っている。

でも、誰かが誉められると、感情からしてみれば、私は存在を全く無視されているのに、認められている人がいることは許せないこと。だから、感情は、自分の存在を認識して欲しくて、ムクムクと吹き上がる。

しかし、その感情というのは、いつも存在を無視されているような世界にいるから、そんな感情が出てくると、存在が無視されているように感じてしまう。そして、それに対して、理性は、あの人は認められるけど、私は認められない。だから、無視されているように感じるのだなと思ってしまい、さらに自分はダメなんだと自分の感情を否定してしまうのである。

感情からしてみれば、自分の存在を分かって欲しいだかなのに、その感情が無視されているような世界にいるから、無視されているように感じてしまう。だから、無視されるような自分が悪いと、さらに責められる。

だから、感情からしてみれば、こんなに無視される世界にいて苦しいという気持ちを分かって欲しいだけなのに、分かってもらえる所か、お前はダメなんだと否定される。

そんな感情は分かってもらえることなく、いつも存在を無視されているから、見捨てられることが怖くて、理性に従っている。

だから、当の本人は感情の話を聞いても、感情が何か分からないから、ピンと来ない。自分に無視されている感情なんてあるのだろうかと思ってしまうのである。

でも、もし無視されている感情が無かったら、誰かが誉められたとしても、無視されているように感じることはない。つまり、誰かが誉められることを通して、感情が吹き上がっているのである。

だから、感情が吹き上がってきた時に、誰かが誉められたから、こんな感情になったと思わずに、これが私の感情であり、私がいつもこの感情の存在を無視して生きてきたから、今無視されているように感じるのだと、感情の存在に気づいてあげて、今まで無視してごめんねと、吹き上がってきた感情に対して、いたわってあげることが大切なのです。

私たちにとって感情とは本体。この感情を無視したら、自分が無視されているように感じて苦しむのに、私たちは思い通りに物事が進んでいる間は、この感情が見えない。だから、時折、吹き上がる感情に対して、こんなことがあるから、こんな風に思うのだと思っている。しかし、このように思うのは、いつもそんな世界に自分がしているから。誰か悪いのでもない、自分が自分の感情を無視しているから、無視されているように感じるのです。

すべての原因は自分。このことに気づくことで、私たちは今まで気づかなかった感情の存在に気づき、自分を責めるのではなく、いたわることができるようになるのです。
本師源信ねんごろに
本師源信ねんごろに 一代仏教のそのなかに 念仏一門ひらきてぞ 濁世末代おしへける

私の先生である源信和尚は、お釈迦様一代の教えられた仏教の真髄こそ、念仏であると開き、煩悩に濁ったこの末法の世の中で教えを説かれた。

お釈迦様の一代の教えは念仏へと導く為のものであった。しかし、ここで念仏と言っても、ただ口で南無阿弥陀仏と唱える念仏ではない。念仏とは心で仏を念ずること。仏を念ずるとは、自分の中に仏という太陽を持つこと。太陽を持つとは、太陽が自分を照らすように、自分自身を仏様ならどうするだろうかという物差しで照らし出すこと。

私たちは自分の都合で正しいという尺度がコロコロ変わる。往々にして、他人の悪に対しては厳しく、自分が同じことをしても、色々な言い訳をして、自分は正しい所に置いている。そして、間違ったものを無慈悲に責める。まるでそんな悪をするものはここにいてはならないように否定している。

否定するから否定されるように感じる。だから、自分は否定されないように、言い訳をして、いつも自分は正しい所に置いてしまう。それが念仏をするとは、いつも仏様を基準に考えるようになる。そうすると、自分は仏様と比べたならば、あまりにもお粗末で悪しか思わないものだと知らされる。しかし、その悪が知らされたとしても、その悪を責めない。ありのままの自分をそのまま受け止める。否定することもダメだと思うこともなく、悪を悪だと受け止める。これが念仏。

ああ、自分は仏様と比べたら、悪しかできないものだなあ。だから、どんな相手であっても、否定できる人はいない。みんな同じ人間なんだと認める。それが念仏。念仏ができれば、いつも謙虚に穏やかに生きてゆくことができる。

この念仏へと導く為の教えがお釈迦様の一代の教え。それを開かれたのが源信和尚であったのです。
悪を善へと変えるには
観無量寿経に、定善が教えられている。定善とは、心を静めて仏を念じて善を励むこと。最初の日想観から始まり、日想観で仏を寝ても覚めても心で念じながら、善に励むのが定善。

日想観とは、西に沈む夕日は沈むまで眺めると、夕日の残像が目に焼き付き、目を開いても、目を閉じても消えることがない。それと同じように、仏様のことをいつも念じ続け、寝ても覚めても、心から消えることがないのが日想観であり、定善すべてを通して、実践しなければならないこと。

仏を念ずるとは、心に太陽を持つということ。太陽がいつも私を照らすように、仏とは、何が仏教で善なのかを照らし続ける。いつもこれが仏教で正しいことなんだと教えてくれる。それに対して、自分ができなかった時、仏を念ずることがないと、自分から起きた悪を、これはこういう理由だから悪くないのだと正当化してしまう。何が正しいか、何が間違っているかの物差しが、自分の心に合わせて、自分の都合の良いように変えてしまう。そして、自分のやることは全部良いことなんだとしてしまう。

だから、いつも自分のやることは正しいという所に立っているから、間違っている人に対して、無慈悲に否定できる。悪は否定されて当然なんだと思って責める。

悪を責めるから、己の悪は認められなくなる。そして、自分の都合の良いように、善悪の物差しを変えてゆく。相手の悪には、厳しく責めるのに、自分が同じことをしても、これはこういう理由があるから悪くないと正当化する。自分の中に変わらない正義がない。それが太陽がないということ。

日想観とは、心に太陽ができる。いつも変わらない物差しができる。その物差しが仏様。こんな時、仏様ならどうされるか、それが物差し。それに照らし合わせて、自分を見る。もちろん、私たちは仏様のようにはできないから、そこで見えるものは悪ばかり。悪を責めていた人ほど、自分の悪が見えると、そこから逃げようと欲に走ったり、誰か悪者を見つけて、その人に怒りをぶつけることで、正しい所に立とうとする。

この時、見えた己の悪を否定せず、受け入れることが次の水想観。水想観とは、お椀の中に、五円玉を入れて、それをまっすぐに見ること。この時、水面が乱れていたら、五円玉は歪んで見える。これと同じように、私たちは自分の心を歪めて、自分のやることは全部正しいことに変えてしまう。自分の心に映る悪の姿。それを歪めることなく、ありのままに受け止めること。それには、己の悪が見えても、心が乱れることなく、穏やかでいなければならない。その為には、悪が見えても責めないこと。それは他人の悪が見えても責めないことから始める。他人の悪を悪と見た上で、それを責めるのではなく、悪を直す所まで、とことん付き合う。そうすれば、自分の悪が見えた時に否定されたように感じてはねつけたり、正当化することなく、悪を悪だと認めて、そのまま受け入れることができる。このように悪を悪だと認めて受け入れること。それを実践してゆくのが水想観。そして、大地のように心が揺らぐことなく、受け入れることができるようになったのが次の地想観。

ここまで来て、初めて自分の悪を正し、徳を積んでゆくことができる。私たちは己の悪を見たとき、この悪を正して無くしたいと思って、自分の悪を責めてしまうが、本当に悪を無くしたいと思ったら、まずやることは、己の悪を否定することなく、受け入れること。悪を否定することなく、悪を悪だと認めて、自分にはこんな悪があるのだと受け入れて、それでも、心が乱れることが無くなって初めて、じゃあ、その悪を正して、善に変えてゆく為のタネを蒔くことができる。

悪は責めても無くならない。無くしたいと思うからこそ、否定することなく、受け入れることができなければ、悪を善へと変えることもできないのである。
念仏
念仏とは何か?

念仏とは、心で仏を念ずること。でも、仏を念ずると言っても、私たちはどんな時に仏を念ずるのか。それは仏教の教えを信じ、心から善に励もうと思っても、心では、醜い心、汚い心が吹き上がる。こんな時に、こんな心が吹き上がるから止めてしまおうと思うのではなく、仏様ならば、こんな時でも、心から相手の為にやることができるのだろうなあと思うこと。これが念仏。

念仏をすることで、自分はお粗末だなあと受け止めることができる。仏を念じなければ、私たちは自分のことをダメな人間のように見てしまい、自分を責める。そして、責めたくないから、自分の中で言い訳して、自分は悪くないのだと正当化してゆく。

仏を念ずるからこそ、悪を悪だと否定せず受け止めることができる。こんな時、仏様なら、きっとこのようにされるだろう。素晴らしいな、尊いな。でも、自分は形はできても、心は醜い心が吹き上がる。でも、そんな悪い心が無くならない私はただの人間なんだ。

できない人間はダメな人間ではない。醜い心が吹き上がるからと言って、否定されるような存在ではない。みんな仏様の前では、ただの人間なんだ。

だから、どんな悪い人間も、どんな善良な人も仏様と比べたならば、ウジ虫、毛虫と同じ。そこに優劣はつけられない。みんな凡夫。お粗末な存在なんだ。どんな悪い人間も、私と変わらない人間。正しい所に立って責めることができる人は、誰もいない。

それが仏を念ずるということ。仏を念ずるとは、己の悪が見せられる。自分というものが、如何に心では醜い心、汚い心が起きるものか知らされる。それを悪と見て、そのまま受け止める。

ああ、自分はお粗末な人間だな、悲しいな。でも、これが人間の姿なんだと、そのまま受け入れる。悪を否定することなく、悪を悪と認めて、受け止める。それが念仏。そして、受け止めるからこそ、こんな時、仏様なら、醜い心も汚い心も起こさないのだなと思う。思って、いやあ、仏様って素晴らしいなと、心から敬う。敬うからこそ、少しでも仏様のようになりたいと、善に励むようになる。念仏とは善に励む心を生み出し、それがまた己の悪を照らし出す。そして、また、念仏となる。

念仏が善を生み出し、善が念仏を生み出す。そして、一日一日と仏へと近づいてゆく。

念仏は尊い。念仏の教えが浄土真宗。この念仏の教えを一人でも多くの人に知ってもらいたいと思わずにはおれません。
死が不安なのはどうして?
私たちはなぜ自分が死ぬとなると不安になるのか? 

それは今、自分だと思っている自分が崩れ去り、自分にとって都合の悪い自分が見えるから。この都合の悪い自分が現れるのではないかと薄々気づいているので、不安になる。

みんなこの自分のまま死ぬことができると思っている。死んだら無くなると思っている人も、死後魂が続くと思っている人も、結局は、この自分が続くか、この自分のまま死んで、死後は無くなるか。

この自分が自分なんだと思って疑わない。しかし、そんな自分もいざ、自分が死ぬとなると不安になる。それはこの自分ではない、都合の悪いものが現れるのでないかと不安だからだ。

みんな都合の悪い自分の存在を否定している。そんな自分がチラッとでも見えた時は、私はこんな人間ではない。あの人があんなことをしたから、こんな心が起きたんだと、相手を否定して、自分の中でこんな心は自分じゃないと見ないようにしている。

しかし、どんなに見ないようにして、自分の中でないものにしたとしても、いざ、死がやってきたら、こんな自分が吹き上がってくるのではないかと感じるから、不安になる。

都合の悪い自分は誰だって見たくない。でも、そんなものが自分なんだと受け止めなければ、いつまでも、こんな自分が吹き上がるのではないかと怯え、不安にならなけれぱならない。

死の準備とは、この都合の悪い自分も自分なんだと受け止めること。受け止めたら、この世でこんな悪い奴はいないと否定できる人なんていなくなる。何故ならこの人と同じ心を自分も持っているから。だから、どんなに悪い人間も私と同じ人間なんだと思って、温かく接することができるようになる。

自分の中には都合の悪い自分がいる。この自分こそ自分なんだと受け止める。それができたら、死も不安ではなくなる。死は、今まで否定してきた自分と対面する時なのだから。


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